الصحة النفسية في ضوء الوحي: كيف ننظر إلى نفوسنا ونصلحها؟

في اليوم العالمي للصحة النفسية، تتجدد الدعوات إلى الاهتمام بالنفس ورعايتها، وفهم ما تتعرض له من مشكلات وضغوط، والعمل على حمايتها مما قد يؤثر في صحتها وقدرتها على ممارسة حياتها. ولا شك أن هذه العناية مطلوبة، ولكننا نحتاج، ونحن نتحدث عن صحة النفس ورعايتها، إلى أن نطرح سؤالًا أسبق: كيف نفهم هذه النفس التي نسعى إلى رعايتها؟ وعلى أي أساس نحدد ما يصلحها وما تحتاج إليه؟ وهل تقتصر العناية بالنفس على رعايتها وحمايتها والتخفيف عما تعانيه، أم أنها أشمل من ذلك، فتتضمن معرفة النفس وفهم طبيعتها، ثم تربيتها وإصلاحها وحمايتها مما يفسدها؟

إن نظرتنا إلى النفس، وفهمنا لطبيعتها والغاية من وجودها، لا بد أن ينعكسا على الطريقة التي نتعامل بها معها، وعلى ما نعدّه صلاحًا لها أو ضررًا بها. ومن هنا تأتي أهمية العودة إلى الوحي، لنتعرف إلى النفس كما عرّفها خالقها سبحانه وتعالى، وما أرشدنا إليه من سبل رعايتها وتربيتها وإصلاحها.

معرفة النفس تبدأ من معرفة خالقها سبحانه وتعالى

لعل من أهم ما يؤسس له الوحي في نظرتنا إلى أنفسنا أن معرفتنا بالنفس تبدأ من معرفتنا بالله سبحانه وتعالى، فليس الإنسان كائنًا منفصلًا عن خالقه، يمكن أن نفهم حقيقة وجوده والغاية منه بمعزل عن هذه العلاقة.

وتبدأ سورة الفاتحة من قوله تعالى: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾، فتعرّفنا بالله سبحانه وتعالى، الإله الواحد المستحق للعبادة والخضوع والطاعة، الرحمن الرحيم بعباده. وتعرّف الإنسان في الوقت نفسه بحقيقة نفسه وعلاقته بخالقه سبحانه وتعالى؛ فإذا كان الله جل في علاه هو المعبود، فالإنسان عبد له، خاضع مستسلم، محب لخالقه سبحانه وتعالى. ثم تتوالى معاني الفاتحة لتعرّفه بأنه مربوب لرب العالمين، مرحوم برحمته، مسؤول عن عمله، محتاج إلى عونه وهدايته، وله مهمة ينبغي أن يسعى إلى تحقيقها.

وقد تناولنا هذه المعاني بتفصيل أكبر في مقال سورة الفاتحة: كيف تبدأ معرفة الإنسان بالله؟، ولكن ما يعنينا هنا هو أثر هذه المعرفة في نظرة الإنسان إلى نفسه، وفي الطريقة التي يتعامل بها معها.

فحين تعرف النفس أن لها ربًّا يربيها ويرعاها، وأنه سبحانه الرحمن الرحيم، فإنها تدخل إلى الحياة وهي تعرف أنها ليست متروكة لنفسها، ولا موكولة إلى قدراتها المحدودة، ولا يتوقف سندها على وجود الناس حولها. قد يتركها الناس، وقد تخذلها الأسباب، وقد تمر بظروف لا تعرف كيف تتجاوزها، ولكنها تعرف أن لها ربًّا تلجأ إليه، وتسأله وتستعين به، وترجو رحمته وعونه.

وهذه ليست مجرد معرفة نحتفظ بها في أذهاننا، وإنما حقيقة نحتاج إلى أن تستقر في نفوسنا، وأن نستحضرها في مواقف الحياة المختلفة؛ في خوفنا وحزننا، وفي لحظات ضعفنا، وفي علاقاتنا بالآخرين، وفي سعينا وعملنا. فمعرفة النفس بربها سبحانه وتعالى ينبغي أن تكون حاضرة في نظرتها إلى ما تمر به، وفي تعاملها مع مشاعرها وانفعالاتها، وفي سلوكاتها وردود أفعالها، وفي اهتماماتها وأولوياتها.

وهنا ندرك أن من أهم ما تحتاج إليه النفس أن تتعرف إلى خالقها سبحانه وتعالى، وأن تتربى على مقتضيات هذه المعرفة من المحبة والخشية، والتعظيم والتوكل، والخوف والرجاء، فلا تبقى أحداث الحياة وظروفها، وأحوال الناس وعلاقات النفس بهم، هي المرجع الذي تتشكل على أساسه نظرتها إلى نفسها وما يجري لها، بل تصبح معرفتها بربها سبحانه وتعالى هي الأصل الذي تعود إليه في فهم هذه الأحداث والتعامل معها.

النفس التي لها مهمة في الحياة

ولا تقف معرفة النفس بربها سبحانه وتعالى عند أثرها في مشاعرها ونظرتها إلى ما يجري حولها، بل تمتد إلى تعريفها بالغاية من وجودها، وبالمهمة التي ينبغي أن تقوم بها في هذه الحياة، فلا تعيش منشغلة بما ترغب فيه أو تسعى إلى الحصول عليه فحسب، وإنما تعرف أن لها مهمة ينبغي أن تقوم بها؛ يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: 56]، وحين يعرف الإنسان ويؤمن أن مهمته هي عبادة الله سبحانه وتعالى، فإنه لا يعود ينظر إلى حياته بوصفها مجموعة من الرغبات والحاجات التي يسعى إلى إشباعها، وإنما يدرك أن عليه مسؤولية تتطلب منه علمًا وعملًا وسعيًا، وأن ما يفعله في هذه الحياة ينبغي أن يكون منسجمًا مع هذه المهمة.

فليس المطلوب من النفس أن تعيش مرفهة، بعيدة عن كل مشقة ومسؤولية، وليس معيار صلاحها وسعادتها أن تحصل على كل ما ترغب فيه، أو أن تتخلص من كل ما يزعجها. بل هي تحتاج إلى الراحة كما تحتاج إلى العمل، وإلى الرعاية كما تحتاج إلى التربية، وإلى من يراعي ضعفها كما تحتاج إلى ما يعينها على تجاوز بعض ما اعتادته من ضعف أو تقصير.

فالإنسان الذي يدرك أن له مهمة في الحياة يجد في هذه المعرفة ما يوجه سعيه، ويعيد ترتيب أولوياته، ويجعله ينظر إلى التعلم والعمل والمسؤولية بوصفها جزءًا من حياته التي ينبغي أن يحسن القيام بها، لا مجرد أعباء يريد التخلص منها.

ومن هنا يصبح السؤال الذي ينبغي أن نطرحه على أنفسنا أوسع من مجرد: ماذا أريد؟ أو كيف أكون مرتاحًا؟ ليشمل كذلك: ماذا ينبغي أن أفعل؟ وما الذي تحتاجه نفسي حتى تكون أقدر على القيام بما خُلقت من أجله؟ وكيف أحقق مراد الله سبحانه وتعالى مني في المواقع والأدوار التي أقوم بها في حياتي؟

لماذا تحتاج النفس إلى التربية والتزكية؟

إذا كانت النفس قد عرفت خالقها سبحانه وتعالى، وعرفت الغاية من وجودها، فإن السؤال الذي يلي ذلك هو: كيف نعين هذه النفس على أن تكون كما ينبغي لها أن تكون؟ وهنا تأتي التربية والتزكية باعتبارهما من أهم ما تحتاج إليه النفس، لا مجرد وسائل إضافية لتحسين بعض جوانب حياتها، يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: 9-10].

فالفلاح مرتبط بتزكية النفس والعمل على إصلاحها، وهذا يعني أن الإنسان مسؤول عن نفسه، وعن السعي بها إلى ما يصلحها، وألّا يتركها لما اعتادته أو ما تميل إليه من رغبات وسلوكات، دون مراجعة أو تهذيب. والنفس أصلًا تحتاج إلى التربية؛ لأنها لا تولد مكتملة المعرفة والخبرة، بل تتعلم وتنمو وتكتسب من محيطها. يقول الله سبحانه وتعالى: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [النحل: 78]، فجعل الله سبحانه وتعالى للإنسان أدوات يتعلم بها ويدرك ويميز، ولذلك فإن العمل على النفس ليس أمرًا طارئًا، بل حاجة مستمرة تقتضيها طبيعتها القابلة للتعلم والتغير.

ثم إننا لا نعيش منعزلين عن العالم من حولنا، بل نتأثر بمن نخالطهم، ونكتسب من بيئاتنا عادات وكلمات وطرائق في التفكير والتعامل، وليس كل ما نكتسبه صالحًا بالضرورة. بل نحتاج إلى أن نراجع باستمرار ما يدخل إلى نفوسنا ويؤثر فيها دون أن ندرك، وخاصة ما يتكرر تعرضنا له بطرق مختلفة، حتى يصبح جزءًا من أفكارنا أو عاداتنا أو طريقة تعاملنا مع الحياة. وقد نبه القرآن الكريم المؤمنين حتى إلى ما يجري على ألسنتهم من ألفاظ، وإن كانوا يستعملونها بمعنى صحيح؛ إذا كانت تحتمل معنى غير لائق أو تُستعمل على وجه لا يليق، أو يشتبه بما لا يريدون أن يتشبهوا فيه، فقال الله سبحانه وتعالى في أول نداء لأهل الإيمان: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انظُرْنَا وَاسْمَعُوا﴾ [البقرة: 104]، لتتعلم النفس ألّا تترك ما اعتادت عليه وألفته دون مراجعة أو تصحيح، وفق معايير ما يريده الله ويرضاه.

والنفس كذلك تعيش في عالم مليء بالفتن والجواذب والمؤثرات، وهي واقعة تحت تأثير ذلك كله، حيث يخاطب أهوائها وشهواتها، يقول الله تبارك وتعالى: ﴿زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ﴾ [آل عمران: 14]. فإذا كانت النفس تتعلم وتتأثر، وتنجذب وترغب، وتضعف أحيانًا أمام ما يعرض لها، فإنها تحتاج إلى تربية تعينها على حسن التعامل مع هذه المؤثرات، وعلى تهذيب ما فيها من صفات ورغبات، وتصحيح ما تكتسبه من عادات وسلوكات.

ومن هنا نفهم أن تزكية النفس ليست أمرًا منفصلًا عن العناية بها، وإنما هي من صميم هذه العناية؛ لأن صلاح النفس لا يتحقق بمجرد حمايتها من المؤثرات التي تؤذيها، بل يحتاج كذلك إلى تنمية ما يصلحها، ومعالجة ما يفسدها من داخلها، وإعانتها على أن تكون أقدر على التعامل مع نفسها ومع الحياة من حولها.

أي عناية بالنفس نريد؟

وحين ننظر إلى النفس من خلال هذه المعاني، فإن حديثنا عن صحتها ورعايتها يصبح أوسع من مجرد التعامل مع ما يظهر عليها من مشكلات وأعراض، دون أن نقلل من أهمية ذلك أو من ضرورة الاستعانة بالمختصين حين تحتاج النفس إلى تدخل علاجي. فالنفس تحتاج إلى من يفهم ما تمر به من مشاعر وأحوال، ويعينها عند ضعفها، ويراعي ما لديها من قدرات وحدود، ولكنها تحتاج كذلك إلى أن تتعلم كيف تتعامل مع مشاعرها، وتراجع ما اعتادته من سلوكات، وتصحح نظرتها إلى نفسها وإلى ما يجري حولها، وأن تتربى على ما يعينها على القيام بمسؤولياتها.

وهذا كله لا ينفصل عن معرفتها بربها سبحانه وتعالى، واستحضار حقيقة عبوديتها له، وما يقتضيه ذلك من استعانة به، وتوكل عليه، ورجاء لرحمته، وسعي إلى رضاه. ولا يعني هذا أن النفس التي تعرف ربها سبحانه وتعالى وتسعى إلى تزكيتها لن تمر بضعف أو حزن أو معاناة نفسية، ولا أن كل ما يصيب الإنسان من اضطرابات سببه تقصير في تربية نفسه. وإنما يعني أن الوحي يقدم لنا أصولًا مهمة لفهم النفس ورعايتها وإصلاحها، وأن هذه الأصول ينبغي ألّا تغيب عن نظرتنا إلى صحتها النفسية.

إننا نحتاج إلى أن ننظر إلى النفس نظرة تجمع بين الرحمة بها والمسؤولية عنها؛ فنراعي ضعفها وحاجاتها دون أن نستسلم لكل ما تميل إليه، ونعينها على النمو والتغيير والإصلاح دون أن نحملها ما لا تطيق، ونسعى إلى سلامتها وصلاحها معًا.
ولعل هذا ما نحتاج إلى استحضاره ونحن نتحدث عن الصحة النفسية؛ وهو أن النفس التي نريد العناية بها قد خلقها الله سبحانه وتعالى، وعرّفها بنفسها وبالغاية من وجودها، وأمرها بتزكيتها، وأعانها على ذلك بما أنزل من هدى. فلا تقف العناية بها عند التخفيف مما تعانيه، وإنما تمتد إلى تربيتها وإصلاحها وإعانتها على القيام بما خُلقت من أجله، مستعينة بربها سبحانه وتعالى، ساعية إلى فلاحها في الدنيا والآخرة