من أين يبدأ بناء البيت؟ أسرة تعرف الله تعالى وتُعرّف به

حين نتحدث عن بناء الأسرة، كثيرًا ما تبدأ الأسئلة من التفاصيل: كيف نربي أبناءنا؟ كيف نضبط سلوكهم؟ كيف نختار المدرسة؟ كيف نعالج مشكلاتهم؟ وكيف نبني علاقتنا بهم؟ وكل هذه أسئلة مهمة، لكن ربما يسبقها سؤال أكثر أهمية، بل هو الأهم: على أي أساس نريد أن نبني هذا البيت أصلًا؟

فالأسرة ليست مجرد مجموعة من الأشخاص يعيشون معًا، وإنما هي مكان يُبنى فيه الإنسان، وتتشكّل فيه نظرته إلى نفسه وإلى الحياة وإلى ربه سبحانه وتعالى، وإذا كانت مهمة الأسرة أن تسهم في صناعة الإنسان، فإن أول أبجدياتها وأهم ما ينبغي أن تقوم عليه: أن تكون أسرة تعرِف الله تعالى، وتُعرّف به.

ليس المقصود هنا أن يعرف الأبناء بعض المعلومات عن الله تعالى، أو أن يحفظوا أسماءه وصفاته جل في علاه فقط، وإنما أن تصبح معرفة الله سبحانه أصلًا حاضرًا في البيت، يبدأ به الأب والأم مع نفسيهما، ثم ينتقل إلى الأبناء، ويظهر شيئًا فشيئًا في طريقة الكلام، والسلوكات اليومية، وفي تفسير الأحداث، وفي التعامل مع النعم والابتلاءات، وفي فهم الإنسان لنفسه وللحياة كلها. وهذا هو الأصل الذي ينبغي أن تُبنى عليه الأسر المسلمة: أن معرفة الله سبحانه ليست واحدة من التفاصيل التربوية، بل قاعدة تُبنى عليها بقية القواعد.

قبل ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾… نعرف من نعبد

ولعل سورة الفاتحة تعلّمنا هذا الترتيب بوضوح؛ فقبل أن نقول: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾، جاءت الآيات الأولى من سورة الفاتحة تعرّفنا بالله جل وعلا: ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ۝١ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝٢ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ ۝٣ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ۝٤)، فكانت المعرفة أولًا، ثم العبادة، فالإنسان لا يبني عبوديته على الوجه الذي ينبغي إلا بقدر معرفته بربه جل في علاه، وأنه منه يأتيه الخير، وهو من يدبر أمره، ومن يرحمه، ومن يملكه ويملك يوم الدين سبحانه لا إله غيره.

وليس غريبًا أن نجد أعظم سورة في القرآن وهي الفاتحة تبدأ بالتعريف بالله تعالى، وأن آية الكرسي، وهي أعظم آية، تعرفنا بالله سبحانه وتعالى، بل إن القرآن كله يعمل على تعريف الإنسان بربه؛ بأسمائه، وصفاته، وأفعاله، وأحكامه، وشرعه، وتدبيره جل في علاه. ولهذا كان من الطبيعي أن تبدأ الأسرة التي تريد أن تُبنى وفق منهج الوحي من هذا الأصل نفسه: أن يعرف أفرادها الله تعالى، ثم تنطلق بقية تفاصيل الحياة من هذه المعرفة.

وهنا يصبح السؤال الذي ينبغي أن يبدأ به المربي مع نفسه: ماذا أعرف عن الله؟ هل معرفتي به سبحانه معرفة حقيقية حاضرة في حياتي؟ أم هي معلومات أعرفها لكن أثرها ضعيف في قلبي وسلوكي؟

وهل أستطيع أن أعرّف أبنائي بالله تعالى إذا كانت معرفتي أنا به محدودة أو بعيدة عن واقع حياتي؟

ابدأ بنفسك أولًا

قبل أن نفكر: كيف نُعرّف أبناءنا بالله؟ هناك خطوة أسبق: أن نعرفه نحن.

ومن أجمل ما يمكن أن يفعله الإنسان أن تكون له ختمة يتعرف فيها إلى الله؛ بأن يقرأ القرآن وهو يحمل سؤالًا واحدًا بصورة مقصودة: ماذا يقول الله تعالى عن نفسه في كتابه؟ ما الذي عرفته عنه سبحانه في هذه الآية؟ماذا تخبرني هذه السورة عن رحمته، أو علمه، أو ملكه، أو قدرته، أو حكمته، أو رزقه، أو تدبيره؟

فالهدف هنا ليس مجرد إنهاء ورد من القراءة، وإنما إعادة بناء المعرفة بالله تعالى من المصدر الذي عرّفنا فيه بنفسه: كتابه سبحانه. وحين تصبح معرفة الله تعالى قضية حاضرة عند الوالدين، يبدأ أثرها بالظهور تلقائيًا في البيت؛ لأن الإنسان عادة يتكلم عما يشغله، ويلتقط من المواقف ما يتصل بما يملأ قلبه، وهنا ننتقل من «معلومة نريد تعليمها للأبناء» إلى «معنى نعيش به معهم».

هل في بيوتنا مجلس نتعرف فيه إلى الله؟

نحرص على كثير من احتياجات أبنائنا، وهذا طبيعي ومطلوب؛ نبحث لهم عن أماكن يتعلمون فيها، ونأخذهم ليتنزهوا ويلعبوا، ونهتم بما يحبون وما يحتاجون، لكن هل يوجد في برنامج الأسرة وقت مقصود ليتعرفوا فيه إلى خالقهم؟ ليس المطلوب مجلسًا طويلًا أو معقدًا، بل أن يكون هناك مجلس أسري عشر دقائق أو ربع ساعة، مرة في الأسبوع، بحسب طبيعة الأسرة وأعمار الأبناء. نقرأ فيه آية تتحدث عن الله تعالى، أو سورة تعرف به سبحانه، ثم نتوقف معها ونتحدث عنها، مجلس صغير، لكن رسالته كبيرة: أن معرفة الله جل في علاه ليست موضوعًا هامشيًا نتركه للمصادفة، وإنما هي أهم أولويات هذا البيت.

فكما نرى أن من حق الطفل أن يلهو ويتعلم ويتحرك، ينبغي أن نرى أن من أعظم حقوقه أن يُعرّف بخالقه جل وعلا.

لكن التعريف بالله لا يحدث في المجالس فقط، الحياة نفسها مليئة بالفرص التي يمكن أن نعرّف أبناءنا بالله سبحانه من خلالها؛ يُجرح الطفل مثلًا، نعالج جرحه أولًا، ثم يمكن أن نفتح معه بابًا آخر: من الذي أعطانا هذا الجسد؟ ومن الذي جعل لهذا الجسد قدرة على الالتئام والشفاء؟ كيف كان الجرح مفتوحًا ثم بدأ شيئًا فشيئًا يُغلق ويُشفى؟ فيصبح الجرح الذي كان يمكن أن يمر باعتباره حادثة صغيرة، نافذة يعرف منها الطفل شيئًا عن خلق الله تعالى ونعمته وقدرته.

ويمرض أحد الأبناء، فنحن لا نتحدث فقط عن الدواء والطبيب، وإنما يمكن أن نتحدث عن العافية: من الذي رزقنا الصحة قبل المرض؟ ومن الذي نشكو إليه ضعفنا؟ وكيف تكون علاقتنا بالله ونحن أصحاء؟ وكيف تكون ونحن في المرض؟وتحدث مشكلة أو مشادة داخل البيت، فبدل أن تمر بوصفها موقفًا مزعجًا فقط، يمكن أن تصبح فرصة للرجوع إلى الله، وللسؤال: ما الذي يرضيه سبحانه منا في هذا الموقف؟وهكذا تتحول المواقف اليومية إلى أبواب معرفة بالله جل في علاه، وهذا لا يحتاج إلى تكلّف، وإنما إلى أن تكون معرفة الله حاضرة في قلب المربي؛ فحين يحضر هذا المعنى في قلبه، تبدأ المواقف نفسها بالكلام، كل الحياة يمكن أن تصبح طريقًا إلى التعريف الله جل في علاه.

حتى لغتنا داخل البيت تحتاج أن تتغير

ومن التفاصيل الدقيقة التي تستحق أن ننتبه لها: كيف نتكلم داخل البيت؟ فالألفاظ البسيطة التي نكررها كل يوم دون انتباه تبني في الطفل بمرور الزمن طريقته في رؤية الأشياء؛ فقد يعود الأب من سفر ويحضر هدية، فنقول للطفل: «انظر ماذا أحضر لك بابا»، وهذا صحيح من جهة السبب؛ الأب هو الذي أحضر الهدية، لكن يمكن أن نضيف إلى هذا المعنى معنى أعمق: «انظر ماذا رزقك الله»، فالفارق هنا ليس في إنكار فضل الإنسان، وإنما في تعليم القلب ألا يتوقف عند السبب وينسى مسبب الأسباب.

يشكر الطفل أباه، لكنه يعرف أن المنعم الأول هو الله سبحانه، يستعمل الأسباب لكنه يعرف من الذي سخّرها له، ويرى النعمة، فتقوده إلى معرفة المنعِم سبحانه وتعالى.

ومع الوقت تتكون داخل البيت لغة مختلفة؛ لغة أسرية تربط النعمة والحياة كلها بالله تعالى، وهذه المواقف قد تبدو بسيطة، ولكنها في الحقيقة تبني تصورًا كاملًا؛ فالطفل الذي يتكرر على مسمعه: «الله رزقنا»، «الله عافانا»، «الله يسّر لنا»، «الله حفظنا»، «نسأل الله أن يعيننا»، سيكبر ومعه خيط مستمر يربط تفاصيل حياته بخالقه سبحانه، وهكذا لا تبقى معرفة الله درسًا مستقلًا، وإنما تصبح طريقة يرى بها الإنسان حياته كلها.

نعرفه سبحانه.. لنعبده

لكن معرفة الله ليست غاية منفصلة عن بقية الحياة، فالترتيب الذي تعلمنا إياه الفاتحة واضح: معرفة، ثم عبادة، ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ تأتي بعد أن عرفنا من هو الله سبحانه وتعالى، فنحن نعرف الله لنعبده، ونعرّف أبناءنا به حتى حتى تصبح معرفتهم بالله أصلًا يوجّه قلوبهم وأعمالهم.

وهنا يظهر الفرق بين أن أربي طفلًا يفعل الصواب لأنه يريد رضا أمه وأبيه فقط، وبين أن أربي عبدًا لله يعرف أن الخير خير لأن الله يحبه ويأمر به، وأن الخطأ خطأ لأن الله لا يرضاه، ولهذا فالتعريف بالله ليس إضافة جميلة إلى التربية؛ بل هو الذي يعطي بقية التربية معناها واتجاهها.

من أين يبدأ بناء البيت إذن؟

ربما نحتاج قبل قوائم الأهداف، وقبل البرامج التربوية، وقبل التفكير في المدارس والأنشطة والمهارات، إلى وقفة أعمق داخل الأسرة: أي بيت نريد أن نبني؟ ومن نريد أن يخرج من هذا البيت؟ هل نريد فقط أبناء ناجحين، متعلمين، منضبطين، قادرين على إدارة حياتهم؟ أم نريد قبل ذلك وبعده عبادًا يعرفون ربهم، ويعرفون من أين جاءوا، ولماذا خُلقوا، وإلى من يعودون؟وحين تصبح الإجابة واضحة، تبدأ كثير من التفاصيل في ترتيب نفسها؛ فيصبح للقرآن مكان مختلف في البيت، وتصبح المواقف اليومية فرصًا للتربية، وتتغير لغة الأسرة، ويتغير تفسير النجاح والفقد والنعمة والمرض.

ويصبح سؤال «كيف أعرّفهم بالله؟» حاضرًا في ذهن الأب والأم، لا بوصفه درسًا إضافيًا، وإنما أصلًا يمر في تفاصيل الحياة كلها.

ومن هنا يبدأ بناء البيت حقًا: أسرة تعرف الله سبحانه، وتُعرّف به.

وهذا بعض ما نعود إليه في برنامج «كَنَف: دليل الوحي في التربية الوالدية»، حيث ننظر إلى التربية من داخل هدايات الوحي، ونبدأ من الأصول التي يقوم عليها البيت قبل تفاصيل الأساليب والممارسات